Alquimia taoista

 

La alquimia externa cede su lugar a otro tipo de práctica, denominada «nei dan» (alquimia interna) aunque una denominación más precisa sería «jin dan» (elixir de oro)

La alquimia interna es una forma de cultivo interior que conduce a la trascendencia, y que emplea el lenguaje de la alquimia operativa para describir las sucesivas fases del trabajo. Su meta consiste en la reunificación de las energías corporales y ha sido el principal método de cultivo interior en el Taoísmo durante más de mil años. Sin embargo, su propia tradición escrita es explícita al referirse al hecho de que los secretos más importantes nunca son revelados en los textos, sino que dependen de la tradición oral y deben aprenderse directamente de un maestro iluminado.

La labor del alquimista es recuperar la pureza de la energía anterior al mundo material, representada por el período prenatal (denominado “anterior al Cielo” en los textos). Al ser todo el mundo manifestado (“posterior al Cielo”) una tensión entre dos polos opuestos, denominados yin y yang, esto sólo puede lograrse mediante prácticas de profunda meditación contemplativa.

Para permitir a los adeptos realizar el duro camino hacia la perfección que han elegido, en la alquimia interna nei dan (más o menos a partir del siglo X), se usan principalmente tres teorías distintas, que permiten ir completando las distintas etapas del trabajo: En primer lugar, se toman prestados de la alquimia operativa (jin dan “elixir de oro”, o lu huo “fuego de hornillo”) nombres como mercurio y plomo, con los que se creaba un tipo de masa con la que se sellaba el crisol; el oro, símbolo de la incorruptibilidad o el cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), que es un tipo de mineral rojo abundante en el sur de China, muy relacionado con las ceremonias mortuorias desde el siglo VI a.C., y que formaba parte esencial en la composición del elixir. La dificultad reside en el hecho de que un mismo nombre puede significar distintos elementos en distintas fases de la obra (p. ej. el mercurio puede ser el yang mundano o el yin puro, el alma, la mente, etc). Los grandes centros energéticos del cuerpo humano, en los que se desarrollan las diferentes etapas de transmutación, llevan el nombre de campos de cinabrio (dantian)

Los grandes centros energéticos del cuerpo humano, en los que se desarrollan las diferentes etapas de transmutación, llevan el nombre de campos de cinabrio (dantian).

En segundo lugar, la alquimia hace uso extensivo de los conceptos filosóficos surgidos de una antigua rama del Taoísmo conocida como Huanglao, binomio compuesto por el nombre de los dos grandes fundadores legendarios del Taoísmo: Huangdi, el Emperador Amarillo, uno de los padres de la civilización china y patrón de las ciencias ocultas, y Laozi, el Viejo Maestro, fundador histórico de la filosofía que posteriormente se denominaría taoísta y redactor del breve y enigmático Daodejing (‘Libro del Tao y su virtud’). Todo el proceso alquímico se basa en la noción de “inversión” (fan), el retorno, que es uno de los temas centrales del texto de Laozi. Además, la obra inferior, vista como el proceso previo a la auténtica transmutación, emplea la acción premeditada (you wei), que se contempla como una “virtud inferior”, muy por debajo de la acción sin afección (wu wei), usada en las fases finales del trabajo, en la que sólo la contemplación más natural y espontánea permitirá la creación del elixir de la larga vida.

En tercer lugar, se emplea la simbología de los trigramas y los hexagramas del Yijing (el ‘Libro de los Cambios’), que sirven como marcadores de los momentos exactos que indican las etapas del trabajo. Cuatro de las sesenta y cuatro figuras de este texto sapiencial representan los elementos y las “medicinas” con las que se trabajan, y los otros sesenta simbolizan el paso del tiempo (dos hexagramas para cada día del mes lunar) y se usan como indicador del tipo de energía celestial que domina en un instante preciso y como mapa del aumento y disminución de las energías yin y yang dentro del propio cuerpo. El mayor secreto de la alquimia china, el llamado “proceso de cocción” (huo hou lit. fases del fuego), consiste en cómo utilizar estos símbolos de manera correcta. Según todos los maestros, este secreto jamás se ha puesto por escrito en ningún libro.

El mayor secreto de la alquimia china, el llamado “proceso de cocción” (huo hou l fases del fuego), consiste en cómo utilizar estos símbolos del «Yijing» de manera correcta.

Estas tres tecnologías se mezclan para lograr el método de reunificación de dos componentes vitales en el interior del Ser humano: por un lado, los aspectos psíquicos, emocionales e invisibles, denominados xing (naturaleza innata), y los aspectos físicos, energéticos y orgánicos llamados ming (vida). En la fase prenatal, el embrión humano contiene en sí mismo ambos aspectos de manera unificada, pero después del nacimiento, se van distanciando (xing asciende hacia la cabeza y ming desciende hacia el abdomen y los genitales), hasta que su separación provoca el fin de la vida.

Para llevar a cabo la Gran Obra que volverá a unir los dos componentes, el adepto contempla su propio cuerpo como el laboratorio; el corazón y los riñones son el crisol y el horno y las materias que deberán usarse son los Tres Tesoros:

Esencia (jing), que corresponde grosso modo con el cuerpo físico

Energía (qi), que se asocia con el aliento interior, la energía vital y también con la respiración

Espíritu (shen), que se relaciona con las funciones de la mente.

Para llevar a cabo la Gran Obra que volverá a unir los componentes, el adepto contempla su propio cuerpo como el laboratorio; el corazón y los riñones son el crisol y el horno y las materias que deberán usarse son los Tres Tesoro

El alquimista debe recoger estos tres elementos, como si de minerales o plantas medicinales se tratase, y mezclarlos dentro del crisol (los centros psíquicos dantian, que pueden situarse en distintas partes del cuerpo), para su cocción, gracias a la acción del pensamiento concentrado, que representa el fuego.

Este trabajo se completa en cuatro etapas claramente diferenciadas, que pueden variar ligeramente, dependiendo de la escuela o el maestro, pero que siguen un proceso gradual de refinado interior. Un poema muy famoso dentro de la tradición alquímica dice así:

Fundir la esencia y transmutarla en energía (lian jing hua qi)

Fundir la energía y transmutarla en espíritu (lian qi hua shen)

Fundir el espíritu para retornar al Vacío (lian shen huan xu)

Fundir el Vacío para unirse con el Tao (lian xu he Dao)

Cuando el cuerpo, la respiración y la mente se funden en una sola unidad, se obtiene el “elixir” (dan, lit. “cinabrio”, como hemos visto anteriormente), que es un tipo de medicina destinada a reparar los daños provocados por el paso del tiempo y por distintos factores emocionales, físicos, energéticos, sexuales o alimenticios, que conducen a una pérdida continua de vitalidad en forma de goteo (lou), que termina conduciendo a la muerte.

En la alquimia interior, cuando el cuerpo, la respiración y la mente se funden en una sola unidad, se obtiene el “elixir”

Es por ello que, durante el proceso alquímico, en la práctica se tiende a sintetizar distintos elementos de las prácticas daoístas: técnicas respiratorias, visualizaciones, ejercicios energéticos (hoy conocidos como Qigong), alquimia, meditaciones, masajes y dieta.

El alquimista debe realizar un proceso destinado a “fijar” el alma yin, terrenal (po) movida por las pasiones y las emociones, que se convierte, después de la muerte, en un espíritu telúrico, controlando a su gemela, el alma yang, celestial (hun),de naturaleza luminosa,

El adepto buscará someter sin cuartel a todas aquellas actividades humanas que otorgan poder al alma po, responsable de la división entre el yin y el yang que moran en el interior de cada ser humano, y ejercitarse en técnicas que sublimen al alma yang para que ésta pueda volver a reunir los polos opuestos y alcanzar la unidad.

El alquimista debe “fijar” el alma yin, terrenal,  movida por las pasiones y las emociones, que se convierte, después de la muerte, en un espíritu telúrico,  y que controla a su gemela, el alma yang, celestial,de naturaleza luminosa,

Entre estas prácticas se encuentran métodos para afinar la respiración hasta suspender cualquier movimiento externo que la delate, en forma de Respiración Embrionaria (tai xi); la abstención de alimentación sólida durante períodos prolongados de tiempo (bi gu, lit. abstención de cereales), y la retención de la eyaculación en hombres o la suspensión de la menstruación en mujeres. Como se puede observar, todas estas técnicas están destinadas a evitar las tres principales acciones humanas que perpetúan la vida: respiración, alimentación y procreación.

Al no permitir ninguna expresión exterior de las fuerzas vitales, éstas pueden concentrarse en el interior, dando nacimiento a un nuevo ser humano, invisible e intangible, pero rector de todas las actividades en el interior del adepto. Este ser humano, constituido de qi, la energía-aliento material que es el eje central de la filosofía energética de China, es representado por la imagen alquímica del Elixir de Oro, una píldora refulgente y llena de vida que aparece en la superficie del crisol en la fase final de la alquimia operativa.

Al no permitir ninguna expresión exterior de las fuerzas vitales, éstas pueden concentrarse en el interior, dando nacimiento a un nuevo ser humano, invisible e intangible, pero rector de todas las actividades en el interior del adepto.

Este homúnculo representa el alma del alquimista, y poco a poco se le permitirá exteriorizarse fuera del cuerpo del adepto durante breves instantes que irán prolongándose paulatinamente. Esta alma inmortal, libre de la escoria de la dependencia de la temporalidad, es llamada en algunos textos «Flor de Oro» (jin hua), un brote de energía pura que eclosionará cuando se corte el último de los lazos con la energía caduca que vamos adquiriendo a lo largo de la vida. Finalmente, una vez consumada la Gran Obra, abandona el cuerpo físico y asciende a los Cielos.

El verso 33 del Daodejing dice: “morir pero no desaparecer: he aquí la longevidad”. A lo largo del proceso, el alquimista, aún sujeto a la inevitable muerte, ha reordenado su cosmos interior y lo ha armonizado con el macrocosmos natural, y lo ha conseguido en esta vida, manteniendo su corporalidad y sin renunciar a la cotidianidad, realizando en verdad una Gran Obra.

Un gran alquimista llamado Liu Yiming (1734-1821) escribió: “No existe ningún Elixir de Oro fuera de nuestra propia naturaleza fundamental. / Cada ser humano posee este Elixir de Oro completo en su interior: / todo el mundo lo posee totalmente completado. / Un sabio no posee más cantidad, ni una persona ordinaria tiene menos. / Es la semilla de la inmortalidad y el estado de Buda, / la raíz de la nobleza y la sabiduría”.

EL “TAO TE KING” (“DÀO DÉ JING”): LIBRO DE SABIBURIA.

 

El “Tao Te King” o “Tao Te Ching”  es un pequeño tratado de proverbios y aforismos, siendo uno de los libros básicos del pensamiento humano y la obra literaria más traducida del chino, y la  más difícil de traducir, con gran influencia en la filosofía y la cultura oriental. Es un libro moral y pragmático que debe leerse una y otra vez, porque sólo así podemos percibir su sentido de la vida (más profundo, más sabio). El libro presenta enigmas y paradojas que ocultan uno de los pensamientos más avanzados y universales de la humanidad.

Según el “Tao Te King”, “el hombre sabio deja que las cosas sigan su curso natural”. Aunque este mensaje parece muy sencillo, se basa en esta obra filosófica,  difícil de comprender, la cual no debemos leer superficialmente, porque sería muy fácil trivializarla y podríamos convertirla en una fuente de citas lapidarias, utilizadas para lucirse en una charla. Para comprenderlo tenemos que acercarnos a su concepto fundamental, el Tao.

El “Tao Te King”,  junto a “ El libro de la perfecta vacuidad”  (autor Lie Yukou) y el  ”Zhuang Zi” (que tiene el nombre de su propio autor),  completa el tríptico sagrado del Taoísmo.

En la China actual, el Taoísmo se funde con otras prácticas. Se dice que los chinos practican su religión según el momento por el que transcurre su vida: en las fiestas nacionales son Confucianos; al enfermar practican el Taoísmo y antes de morir se pasan al Budismo (creyentes en la reencarnación).

El TAO: Un agujero negro.

La palabra Tao podemos traducirla como “vía o camino que conduce a la meta”. De origen taoísta, ha pasado a otros pensamientos como el confucionismo, el budismo zen japonés  y la religión china moderna. El Tao es como un vaso que nunca se llena, parecido a un abismo del que todo procede. Es un principio absoluto que existía antes que el cielo y la tierra, entidad que no puede verse, oírse ni expresarse. El Tao es un universo que se crea a sí mismo sin la existencia de un Dios creador. Una especie de agujero negro al que podemos denominar “realidad autosuficiente”,  “puerta de todos los prodigios” y “misterio de todos los misterios”. El Tao no es sólo un concepto metafísico, sino también el sendero que debe seguir cada persona y, especialmente, los buenos gobernantes. Si nos preguntásemos ¿Cómo dirigir al pueblo sabiamente y hacer felices a los súbditos? La respuesta del “Tao Te King” se parece al sueño de todo liberal: el mejor rey es quien no hace nada o prácticamente nada, dejando que los acontecimientos sigan su curso, es decir, respetando el fluir permanente del Tao y, por tanto, de las fuerzas del mundo natural por él creadas. El Tao no tiene un significado concreto, es un espacio vacío donde todo se manifiesta, no conocemos su origen, no es temporal ni limitado, es el orden natural, la fuente primaria cósmica de la que proviene todo lo que existe.

¿Cómo percibir el Tao?

Para percibirlo, el hombre debe fluir en armonía con la naturaleza, captar sus ritmos e integrarse con ellos. Percibir que el tiempo se detiene, pasear por el campo y entregarse al silencio exterior…Ahí encontramos el Tao, en el temperamento más sereno, íntimo y estable de la naturaleza. Quien quiera recorrerlo necesita una preparación interna: la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio. Así se logra ver lo invisible, escuchar el silencio, sentir lo nunca sentido, entrar en una dimensión sin espacio ni tiempo: el Tao. Ello no significa que debamos alejarnos del mundo sino más bien simular una especie de pasividad: hay que saberlo todo, estar informado de todo y, sin embargo, permanecer indiferente,  como si nada se supiera. Muchas frases del “Tao Te King” revelan este significado contradictorio: “quienes hacen demasiado echan a perder su causa; quienes aprietan demasiado acaban por aflojar”.

El Taoísmo.

Esta tradición filosófica y religión lleva más de 2.000 años ejerciendo su influencia sobre el Extremo Oriente. Tomó cuerpo en el siglo IV a.C. Su origen pudo estar en la desintegración del feudalismo Zhou. Desengañados, algunos aristócratas se refugiaron en el campo y allí procuraron encontrarse a sí mismos cultivando un ideal de vida libre de artificios, en contacto con la naturaleza. Tuvo un origen filosófico que terminó convirtiéndose en religioso.

Una historia representativa del pensamiento taoísta: El caballo de un campesino se escapó. Ante la compasión de su vecino, el campesino le dijo: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado por otros caballos salvajes. El vecino le felicitó por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y otra vez tuvo razón porque su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a mostrar su pesar para recibir la misma respuesta:  “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero le eximieron por estar herido. Al final todo es relativo como dice el dicho: “no hay mal que por bien no venga”.

El Yin y el Yang

El constructo (concepto) del yin yang (yin y yang) es común al pensamiento chino de todas las épocas, no sólo al Taoísta. Es utilizado para describir fuerzas opuestas que se  interconectan y son interdependientes en el mundo real, siendo una la causa de la otra y viceversa. Muchas de las dualidades naturales: la luz y la oscuridad, el día y la noche, el amor y el odio, el nacimiento y la muerte.… son entendidas como expresiones del yin yang.

Simboliza la relación entre contrarios que caracteriza la vida. En el universo existen tres fuerzas: Las dos primeras, el Yin y el Yang,  se oponen y complementan entre sí (funcionado como una sola ) y la tercera es el Tao (energía superior que contiene a las dos primeras). El Yin representa lo pasivo, sutil, femenino, húmedo, frío, blando, oscuro, la tierra, la absorción,  la noche… y el Yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad,  la penetración, lo claro, lo duro, lo caliente, etc. No son entidades fijas o estables, sino dinámicas e interdependientes: necesita la una de la otra. Presentes en todos los fenómenos del universo, son opuestas pero en el Yin hay Yang y el Yang hay Ying. En medicina, las enfermedades son Yin o Yang y los tratamientos correspondientes, también los son.

El autor Lao-Tsé: su nombre significa “Viejo maestro” o “Viejo filósofo”

Muy poco se sabe acerca de Lao Tsé (fundador del Taoísmo), hasta el punto de que algunos críticos modernos incluso dudan de que existiera realmente. Los únicos datos conocidos sobre su vida aparecen envueltos en la bruma de las leyendas. Por ejemplo, se dice que un día decidió abandonar el mundo montado en un buey y se dirigió hacia el oeste, donde supuestamente estaba el paraíso de los inmortales. Antes de que se perdieran sus huellas, el guardián de la frontera le pidió un manuscrito que llevaba consigo: eran los 81 capítulos del “Tao Te King”.

Este personaje mítico es venerado como un Dios por los seguidores de su pensamiento. Nació unos 20 años antes que Confucio, hacia el año 570 a.C. Según la tradición, ambos maestros mantuvieron sesudas conversaciones.

Significados de algunos conceptos Taoístas.

Dao:  Tao o Camino es la energía que se manifiesta y gobierna todos los seres vivientes en la tierra y el universo.

De:  es la expresión activa del Tao. Se trata de un complejo concepto chino que abarca el poder, la virtud y la integridad. Es el culto activo o modo de vida activo del Camino o Tao.

 Wu-Wei: es un concepto fundamental en el Taoísmo. La traducción literal de dicha palabra es “sin acción”. Se expresa generalmente a través de la paradoja wei-wu-wei, la “acción sin acción” o el “hacer sin esfuerzo”. El objetivo del wu-wei  es la coordinación con el Tao, revelando el poder “blando” e “invisible” en todas las criaturas y seres vivos. En los textos taoístas de la antigüedad, el wu-wei está íntimamente relacionado con el agua como elemento que ilustra la naturaleza de la cesión. El agua es blanda y débil, pero puede deshacer rocas y tallar la piedra. De esta forma, la filosofía taoísta propugna que el universo funciona dentro de una armonía que está en consonancia con su propia naturaleza y existencia. Cuando alguien intenta imponer sus deseos al “mundo”, trastorna dicha armonía. No obstante, el Taoísmo no identifica al hombre como la raíz del problema, más bien defiende que el hombre debe poner su voluntad al servicio de la armonía de la naturaleza del universo.

Pu. La traducción literal de Pu es “el bloque no tallado” o simplicidad. Es una metáfora del estado de wu-wei y el principio del “jian”. Representa un estado pasivo de receptividad, siendo un símbolo de potencial puro y de la percepción sin prejuicios. En este estado, el taoísta cree que todo es tal y como se puede observar, sin pre concepciones ni ilusiones. Normalmente el Pu se entiende como el esfuerzo por encontrarse a uno mismo en el estado primordial del Tao. Se cree en la verdadera naturaleza de la mente, libre de las enseñanzas y experiencias, pues en el estado Pu no hay bien ni mal, belleza o fealdad, sólo existe la experiencia pura o consciencia libre de las etiquetas y definiciones, es el estado del ser resultante de la práctica y seguimiento del wu-wei.

Espiritualidad. El Taoísta cree que el hombre es un “microcosmos” del universo, estando el cuerpo directamente ligado a los cinco elementos chinos (madera, fuego, tierra, metal, agua). De esta forma, los cinco órganos tienen correlación con los cinco elementos, las cinco direcciones y las cinco estaciones. El Taoísmo defiende que el hombre entenderá el mundo entendiéndose a sí mismo.