Espíritu del despertar

 

Las cosas buenas dejan de ser buenas si gozamos de ellas torcidamente.  Disfruta de pura dulzura, abraza con fe  la vida  sino esta se convierte en fuente de amargura. 

Los fundamentos, de cada ser humano.  

¿Comemos, nos vestimos? ¿Por qué hacer un problema de eso?  ¿por qué estar en otras cosas mientras estamos comiendo y vistiendo? No huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos y advertencias. Da sin esperar recibir nada a cambio. sin miedo a perder 

El recto lenguaje, la recta acción y los rectos medios de vida son conceptos importantes en el budismo y se refieren a cómo uno debe comportarse y vivir de manera correcta y virtuosa.

El recto lenguaje se refiere a la importancia de hablar de manera veraz, honesta y respetuosa. En el budismo, se cree que el lenguaje puede tener un gran impacto en los demás y en uno mismo, y que el uso de palabras incorrectas o irrespetuosas puede causar sufrimiento a otros y a uno mismo.

La recta acción se refiere a la importancia de actuar de manera ética y justa. Esto incluye evitar hacer daño a otros seres vivos y tratar a todos con respeto y compasión.

Los rectos medios de vida se refieren a la importancia de vivir de manera sana y equilibrada. Esto incluye evitar excesos en el consumo de comida, bebida y otras cosas y enfocarse en actividades que sean beneficiosas para uno mismo y para los demás.

Se cree que al cultivar estas virtudes, uno puede desarrollar la mente y el intelecto de manera más clara y sutil, lo que puede ayudar a alcanzar la sabiduría y la comprensión profunda.

 

En el budismo Mahayana no se trata de suprimir las pasiones, sino de saber controlarlas para que su energia sea fuente de actividad, sabiduria y compasion  verdaderas.

Las pasiones, los deseos, son el agua del satori.

Es necesario tener ilusiones y transformarlas en sabiduria para ayudar al conjunto de los seres vivos. Las paramitas son medios para ello.

1 Dana: el don

2 Sila: la observancia de los preceptos.

3 Kshanti: la perseverancia energica.

4 Vyria: la asiduidad.

5 Dhyana: la meditacion. 

6 Prajna: la sabiduria.

 

Paṭiccasamuppāda (pali; sánscrito: pratītyasamutpāda), traducible como «surgimiento dependiente» u «originación dependiente», es un término budista temprano que ha adquirido dos significados diferentes, aunque compatibles.

En un sentido general, se emplea para referirse al descubrimiento de que todo en el mundo se debe a causas y efectos. Las cosas no son fijas y eternas, sino que llegan a ser debido a determinadas causas, permanecen mientras se dan las condiciones apropiadas y se convierten a su vez en condición para cosas futuras.

En un sentido más específico, alude a una serie de doce eslabones (nidāna) que ilustra cómo y por qué existen los seres. El primero de tales eslabones es la ignorancia (1, avijjā), que condiciona las formaciones volicionales (2, saṅkhāra): actos, palabras e intenciones ignorantes, con consecuencias kármicas. A la muerte, estas formaciones condicionan la conciencia (3, viññāṇa) que renacerá en otro lugar: dicha conciencia condiciona un futuro cuerpo-mente (4, nāma-rūpa). Los sentidos de ese ser (5, saḷāyatana) condicionarán el contacto sensorial (6, phassa), que permite experimentar sensaciones (7, vedanā) placenteras, desagradables o neutrales.

En el común de los seres, dichas sensaciones despiertan el deseo (8, taṇhā), que trae consigo el aferramiento (9, upādāna). El resultado de aferrarse a las cosas es el devenir (10, bhava), la continuación de la existencia samsárica que resultará en un nacimiento futuro (11, jāti), con el corolario inevitable del envejecimiento, la muerte (12, jarā-maraṇa) y otros sufrimientos. Tenemos, pues, tres vidas entrelazadas: las voliciones ignorantes de un ser condicionan el nacimiento de otro, cuyo apego por los objetos sensoriales condiciona el nacimiento de un tercero.

Se halla la superación del sufrimiento no en la dirección de alejarse de este «sufriente mundo», sino dirigiéndose hacia él de otra manera. Logro esta reorientación volviendo mi atención hacia los otros y hacia mí mismo, pero de un modo más originario al acostumbrado en la vida cotidiana. Ese modo más originario, desde el cual simultáneamente reconozco lo que el otro y lo que yo realmente somos, es el del «llamado». la «coproyección viva» entre mente y hecho: aprehendo qué es realmente aquello frente a mí al entrar en sintonía con ello.  

 la enseñanza del Sutra del corazón: forma es vacío, vacío es forma. Recordemos: desde el punto de vista de este sutra, forma y vacío son no duales, es decir, no los podemos separar, aunque no signifiquen exactamente lo mismo. Ahora bien, afirmar que «forma es vacío» (ir en la dirección del vacío) es la sabiduría que reconoce la insubstancialidad de todas las cosas y, por tanto, la superación de todos los apegos que nos atan al sufrimiento. Por otra parte, afirmar que «vacío es forma» (ir en la dirección de la forma) es dirigirse compasivamente hacia todos los seres para ayudarles.

La conciencia cósmica, y no la conciencia personal. Podemos experimentarla durante Zazen. Durante Zazen pensamos en nuestras ansiedades, en nuestra vida cotidiana, en nuestros amigos, en nuestras vacaciones, en todo los fenómenos que provienen de nuestra memoria, pero si nos concentramos profundamente sobre nuestra postura, sobre la respiración, podemos detener los pensamientos, podemos olvidarlo todo y armonizarnos con el pensamiento cósmico. El subconsciente surge así a la superficie, gracias a este abandono. Los pensamientos se alargan, se ensanchan profundamente y alcanzan la conciencia universal. Este es el arte esencial del Zazen.

No fue después de comprender esta verdad cuando superó el sufrimiento: advertir esta realidad equivale de por sí a una remoción del sufrimiento. O sea que la comprensión de la verdad es la salvación misma. Decimos “advertir” o “comprender”, pero la comprensión de la verdad está siempre al alcance de la mano.

Darse cuenta de la verdad es vivir, existir ahora y aquí. No es, pues, cuestión de comprensión o de práctica. 

Es un hecho esencial. En este sutra, Buda se refiere al hecho esencial que enfrentamos en todo momento. 

Sé recto en tu goce, y permanecerás en tu poder;  

Hay que soltar, no hay que coagularse con la energía. Siempre mirar su existencia a la luz de la práctica. 

 

Víve con mente receptiva, con espíritu del despertar. 

 De la misma manera que en toda obra de arte, el artista debe saber darse enteramente sin ocuparse de alcanzar la gloria para expresarse en una obra bella, pura, autentica, así mismo obtendrá la Sabiduría de penetrar en las cosas profundamente y abandonarlas. 

Mushin quiere decir "no-pensamiento", "inconscientemente", "pensar sin pensar", "no pensar". Es la esencia del Zen. Durante la vida cotidiana, si hacéis o queréis algo conscientemente no sois mushin. Si lo hacéis con el pensamiento, no es Zen. Esta es la razón por la que el entrenamiento y la práctica con los músculos y con el cuerpo es tan importante. También para hablar es importante. La mayoría de las personas hablan después de que el cerebro haya dado la orden. Si sois mushin o hishiryo, podréis hacerlo inconscientemente, sin pensamiento.Por ejemplo, un profesor debe pensar antes de responder cuando le hacéis una pregunta. Pero el monje Zen responde sin pensar, inconscientemente. Por eso el mondo Zen es tan importante. Yo pienso, desde luego, en vuestra pregunta, pero respondo inconscientemeftte. Esto no es posible en la educación moderna, por eso la educación Zen es tan importante.Lo mismo sucede con la acción. Primero piensa el cerebro, después se actúa. Esto no es mushin. Mushin quiere decir que es el cuerpo el que piensa. Si comprendéis esto podréis comprender el Zen. La mayoría de las historias Zen tratan de mushin. 

La sabiduría no es lo mismo que el conocimiento intelectual. En la vida cotidiana la mayoría de las personas, cuando conversan responden después de pensar. Las personas verdaderamente inteligentes titilizan la sabiduría y no piensan. Hablan y responden por intuición. El conocimiento no es lo mismo que la sabiduría. Gracias al zazen se puede comprender cómo hablar inconscientemente. Nuestro cerebro superficial descansa durante el zazen y nuestro cerebro interno se desarrolla y capta la actividad. En el mondo, mis respuestas surgen del cerebro interno. La actividad proviene del cerebro interior. Mi cerebro interno os responde inconscientemente, mushin. Un mondo Zen no es lo mismo que un examen oral en la universidad. Hablar con conocimientos no es hablar con sabiduría. Si practicáis el zazen durante toda vuestra vida, al final podréis obtener esta sabiduría.

Durante el zazen podéis mirar y comprenderlo todo objetivamente. Si miráis las cosas subjetivamente todo lo veréis complicado. Estaréis tristes, preocupados. Si hacéis un zazen profundo es como si entrarais en vuestro ataúd. En este momento no hay ni bien ni mal.¿Qué hay que conserve su importancia ante la muerte? Nada es tan importante. Durante el zazen se vive subjetivamente la experiencia de la muerte. Todo vuelve a la tranquilidad.

 

Hablar de la dimensión psíquica o mental de la persona es considerar aspectos neurológicos,

afectivos, cognitivos, ejecutivos o metacognitivos (que incluyen el tipo o la calidad de las

relaciones sociales o del funcionamiento social). En cuanto a los aspectos afectivos, están

constituidos por el estado de ánimo, los impulsos y las emociones que pueden dar lugar a

elaboraciones más complejas como la autoestima o la empatía.

 

 También se tienen en cuenta aspectos cognitivos, desde los más básicos, como la atención, la sensación y la memoria, hasta los más elaborados y superiores, como el lenguaje, que hacen posible la gestión de la

información, y que dan lugar a elaboraciones más complejas como la percepción que uno tiene de sí mismo o las auto-atribuciones. Se deben tener en cuenta los aspectos ejecutivos que influyen en la planificación o selección de estrategias o en la regulación de actos que condicionarían el autocontrol o la interacción. A nivel metacognitivo, están los aspectos que trascienden por completo a los anteriores, ubicándose en la esfera espiritual, como el pensamiento o la capacidad de amar. Pensar y amar introducen implícitamente la libertad y

Espiritualidad y salud mental son las características que diferencian al ser humano de otros animales, que también tienen funciones psíquicas.

En este nivel, la espiritualidad en relación con la calidad de vida y como protectora de la

salud física y mental actúa como recurso psicosocial en el bienestar emocional y promueve

aspectos como la resiliencia, el afrontamiento positivo o el apoyo social, ofreciendo pautas,

guías o estrategias para afrontar el sufrimiento de la enfermedad mental sin alteración de la

conciencia. Se podría decir que es una experiencia trascendente única, específica y personal. Puede identificarse con la búsqueda personal y propósito de la vida (Frankl, 1945). De ahí su vinculación con procesos como el afrontamiento o la resiliencia en el contexto de situaciones estresantes o problemáticas y su eficacia confirmada en enfermedades mentales como la depresión, el suicidio, la ansiedad,

la psicosis y la drogadicción, así como en enfermedades de carácter físico.

 

La función poética

 La poesía, dijo el gran poeta inglés Shelley, « actúa de una ma
nera divina y desconocida, más allá y por encima de la concien
cia ». La inspiración es concebida por este poeta y por otros co
mo lo hacían los griegos, es decir, como un momento en que el
poeta está bajo la influencia de un poder superior divino. La
inspiración es para ellos una actividad que no procede de la
propia personalidad del poeta, sino que viene de fuera.
La crítica literaria antigua y aun la moderna repite estos o
parecidos términos sin intentar profundizar en el difícil proble
ma de la explicación de los mecanismos espirituales que presi
den la formación de las imágenes poéticas.
La moderna ciencia psicoanalítica ha emprendido la difícil
tarea de ahondar en este intrincado campo de la investigación
científica, donde las leyes psicológicas parecen escapar a un
análisis por la variadísima complexidad de los mecanismos men
tales que intervienen en los distintos géneros de poesía.
Los estudios psicoanalíticos sobre los sueños y su interpreta
ción, los referentes a la psicología del humorismo y de la for
mación del chiste y, por último, las investigaciones comparati
vas de los mitos de los pueblos primitivos con la simbólica ima
ginativa del niño y del hombre moderno han aportado una serie
de elementos fundamentales para emprender este estudio. Dos
obras de un interés esencial para el literato y para el crítico,

 en primer lugar, el libro de Steckel, Die Trdume der Dichter

 (Los sueños de los poetas), en el
que se analizan los sueños de varios poetas contemporáneos, los
cuales se prestaron a ser objetos de estudio.
Aludo en segundo lugar al concienzudo estudio psicológico y
estético de Prescott, profesor de la Universidad de Cornell,
titulado The poetic mind (La mentalidad poética), en el cual se
estudia de un modo sistemático el género de función psíquica
que representa la creación poética, basándose en las propias ob
servaciones de los poetas, y también se analiza el contenido sub
consciente y asociativo de la inspiración como fuerza que ema
na libremente al margen de la conciencia.
Para el estudio de la poesía desde el punto de vista psicoló
gico son más interesantes las poesías breves, por ser productos
de la inspiración momentánea y que por tanto han podido ser
transcritas con la misma velocidad con que se imaginaron. Los
grandes poemas representan, por el contrario, la aplicación for
zada (en varios períodos y días) de la inspiración poética a la
ejecución de un fin, es decir, a la realización de un esquema
poético concebido momentáneamente, pero desarrollado lenta
mente. Por esto decía Coleridge que « un poema de alguna ex
tensión no puede ser ni debe ser todo poesía».
Hay dos tipos de poetas o de géneros poéticos que debemos
diferenciar para nuestro estudio: uno, el de los poetas líricos,
cuya inspiración es un puro éxtasis, una manifestación del rei
no confuso del mundo interior del poeta; y otro, el de los poetas
épicos o dramáticos cuya facultad consiste en apropiarse el sen
timiento de los demás y entusiasmarse al describirlo como si
fuese propio, es decir, en colocarse imaginativamente en la si
tuación de sus héroes. Se denomina respectivamente a estos dos
géneros de poesías primaria y secundaria. 

 

La inspiración poética, como la inspiración pictórica, es una
especie de visión, semejante a esos momentos que todos experi
mentamos en la vida diaria en que nos abstraemos momentá
neamente en un mundo imaginario que se presenta ante nos
otros sin solicitación alguna por parte nuestra. Eb lo que gene
ralmente se denomina ensueño o réverie. El poeta vive mucho
más tiempo y más profundamente que el hombre corriente en
este mundo de ensueño, pero, sobre todo, se diferencia de éste
en que posee la cualidad de poder concretar en formas del len
guaje, de ordenar rítmicamente lo que para el hombre corriente
ha pasado inadvertidamente por su imaginación, lo que no deja
rastro emotivo en la mente vulgar del hombre común.
La función poética no procede, pues, del pensamiento común
lógico, de lo que pudiéramos denominar pensamiento realista o
práctico, sino de un proceso mental distinto, que el poeta sien
te con mayor intensidad y frecuencia que los demás hombres.
Es un género de proceso psíquico que tiene grandes analogías
con los sueños y con otros actos psicológicos, tales como el éx
tasis místico, las visiones y alucinaciones hipnagógicas que pro
ceden al sueño y los períodos de brillantez imaginativa qne ini
cian la intoxicación alcohólica o que produce la fiebre.
En todos estos actos psíquicos se produce fundamentalmente
una relajación de la llamada atención voluntaria y de la inhibi
ción consciente que en el pensar común preside todos nuestros
actos mentales. Libre entonces el sujeto de esta férula, empieza
a imaginar dirigido por la subconciencia independiente.
Muchos poetas y escritores se han dado cuenta introspecti
vamente de este carácter libre y subconsciente de su inspira
ción, en la que las ideas poéticas se presentan inesperadamente
como nna alucinación. El gran escritor inglés Stevenson com
paraba las alucinaciones del delirio febril, con los sueños y con
la imaginación literaria, en un capítulo sobre los sueños de su
libro Across the plains and other essays (A través de las planicies
y otros ensayos), y Edgar Poe dice por boca de un personaje su
yo, poeta, esta frase: « Soñar ha sido el trabajo de mi vida. » 

 

 

LOS SÍMBOLOS Y LAS FIGURAS POÉTICAS
Una de las cuestiones más interesantes del estudio psicológi
co de la poesía es la que se refiere a la manera de engendrarse
los símbolos en la psiquis humana.
Ya dijimos en otro estudio referente al arte pictórico expre
sionista, que la génesis de las ideas simbólicas parecía derivar
de la cualidad de asociar sensaciones de órganos sensoriales
diferentes y emociones distintas por mecanismos semejantes al
de la producción de las llamadas sinestesia», tales como la audi
ción coloreada. Para una persona que el color rojo está asociado
con la sangre, o con Iob claveles, o las amapolas o con la cruel
dad, la mención de cualquiera de estas representaciones asocia
das despierta inmediatamente la imagen de lo rojo de una ma
nera simbólica. Así vemos substituir en las poesías unas cosas
por otras, buscando Biempre efectos y simbolismos de gran
fuerza emotiva. El pensamiento poético, que es más laxo e im
— 27 —
preciso que el pensamiento voluntario, tiene un vasto campo
de estas semejanzas y conexiones que sirven para despertar en
el lector una emoción semejante o aún más íntima que la senti
da por el poeta en el momento de la producción. Cuando Juan
Ramón Jiménez dice:
Se entró en mi frente el pensamiento negro
Como un ave nictálope
En un cuarto, de día
produce en el lector una sensación tal de preocupación y de
pesadilla, que difícilmente hubiese sido superada por una des
cripción detallada de los pensamientos tristes del poeta.
El poeta encuentra semejanzas emocionales entre cosas a
veces desemejantes, entre cosas que, aunque distintas, determi
naron originalmente en él una misma emoción casual. Una cosa
triste sugiere otra también triste, aunque entre ambas no haya
una relación directa, y de esta asociación emocional surge el
simbolismo. Si dos cosas son sentidas como semejantes o equi-
valentes, puede substituir una a la otra en la expresión poética.
Así vemos a Shakespeare utilizar el símbolo de la casa para
significar el cuerpo que contiene el alma, símbolo que es tam
bién usado por otros poetas y que se reconoce, asimismo, en los
sueños de las personas psicoanalizadas. El mito de Adán y Eva
ha hecho entre los poetas cristianos que la serpiente sea el
símbolo del pecado, prescindiendo del origen sexual universal
del mito de la serpiente.
Cada poeta crea así una gran variedad de símbolos nuevos
por asociaciones de semejanza producidas en su mente mediante
las experiencias anteriores. Las metáforas, tan frecuentes en la
poesía, surge por este mecanismo asociativo del pensamiento
poético, el cual funde en la imaginación del poeta los doB obje
tos comparados en uno solo, como vemos cuando Shakespeare
llama al sol el « ojo del cielo ». 

Saludaré este día con amor en mi corazón

 

Saludaré este día con amor en mi corazón"

Esta famosa frase pertenece al Segundo Pergamino del libro El vendedor más grande del mundo de Og Mandino (1968). [

El mensaje principal del Pergamino II

• El amor como arma: El autor plantea que el amor es el secreto más grande del éxito y la fuerza más poderosa para abrir el corazón de las personas, por encima de la fuerza o la razón. 
• Visión renovada: Implica contemplar todo con amor —el sol, la lluvia, la luz, la oscuridad, la felicidad, la tristeza e incluso los obstáculos como desafíos—. 
• Actitud hacia los demás: Consiste en elogiar a los enemigos para convertirlos en amigos y buscar siempre motivos para construir en lugar de criticar. 

Revelación espiritual

Hay crímenes contra Natura  “El Diablo prestidigitador es su heraldo en la fascinacion plástica que seduce al ojo interior del instinto. No se debe ser fulminado por los hechizos tentadores, de la luz astral. 

El fuego compone o disgrega, engendra o mata, vivifica o desorganiza. El fuego divino, caído, aprisionado en la materia, determina su evolución y dirige su redención, la irradiación ígnea, luminosa y espiritual encarnada en todas las cosas. la revelación espiritual.  la “Forja de los Cíclopes es la escritura de la luz por la luz misma, la manifestación de su movimiento y la afirmación de su realidad. 

El umbral mental trepida bajo el empuje erótico de los fuelles del aliento durante la forja y los robustos brazos, sudorosos, en esfuerzo rítmico, golpean los yunques. 

 Daat (en hebreo: דעת, que significa "conocimiento" o "conciencia") es un concepto central en la Cábala

Ubicación en el Árbol de la Vida: Se sitúa en el eje central, justo debajo de Kéter (la corona) y actúa como un puente o estado emergente entre Jojmá (sabiduría / energía expansiva) y Biná (entendimiento / energía restrictiva). [1, 2]

 No es una sefirá independiente: Funciona más bien como un estado místico de integración o el resultado concreto donde la idea abstracta se materializa en la realidad, a menudo comparado con el niño que nace de la unión de padre y madre.

Daʻat no siempre se representa en representaciones de la sefirot; y podría considerarse abstractamente una "ranura vacía" en la que se puede colocar el germen de cualquier otra sefirot. Apropiadamente, la Luz Divina siempre está brillando, pero no todos los humanos pueden verla

La revelación o el ocultamiento de la Luz Divina que brilla a través de Daʻat no sucede solo en el mismo Daʻat. Puede aparecer por una perspectiva humana también dentro de los asuntos mundanos (Malkuth). La percepción de la Luz Divina que brilla puede ocurrir claramente también en Malkuth, todas las veces que los humanos se convierten en entregas (Altruismo). Sin embargo, los humanos que siguen siendo egoístas (el egoísmo) no pueden verlo, y para ellos sus beneficios parecen "ocultos".

podemos comprender mejor porque el término daat se utiliza para describir a una persona cuyo conocimiento de Dios está en su máximo nivel, unido firmemente a lo Divino. El término connota una relación con Dios que es tan real como un trozo de materia que puede ser efectivamente sostenido en la mano.

Esta es la razón por la cual la palabra daat se utiliza para describir la conexión de un profeta con la Divinidad. Un profeta es mencionado como “Haskel ve-yodea Otí”, como alguien que ‘Me percibe y Me conoce’. (La palabra yodea comparte su raíz con daat).

La primera y última síntesis de nuestro ser. El anciano de los dias es la primera emanación divina del espacio abstracto absoluto. un Hálito del Absoluto para sí mismo profundamente ignoto. Kether.

 El Escriba Celestial: registrar todas las acciones humanas en el Libro de la Vida por eso es el arcángel que lleva más cerca al trono de Dios, el centro supremo del poder, la soberanía y la presencia divina. Se entiende como la estructura espiritual más elevada del cosmos. 

Si el Sol es el corazón del cosmos, el Trono es el límite absoluto de la existencia manifestada.

Esta es la enseñanza más célebre de Ibn Arabi sobre este tema. Apoyándose en un famoso dicho sufí (hadiz Qudsi), afirma que Dios no está limitado por el espacio físico y que los cielos no pueden contenerlo, pero el corazón del creyente sí lo contiene. 

Madre Tú has manifestado el prana, la electricidad, la fuerza, magnetismo, la cohesión y  gravitación en este universo. Tú eres la divina energía cósmica oculta en las profundidades de cada criatura.

 Dentro del Corazón de cada Ser, de cada uno, mora la bendita gran Madre divina, Kundalini (Isis), de Nuestra Alma, de Nuestro Espíritu, de Nuestro propio Ser individual, particular.

Madre Natura Particular”.  (Orar es platicar con Dios) al evocar el verbo silencioso me lleva con cuerpo físico al  astral superior. Usando mágicos poderes en la noche del misterio( deipnon): Ayudado por ella se abandona la morada terrena y cuerpo físico penetra en la estructura energetica. La transmutación exige una mínima cantidad de Piedra Filosofal.  El fohat individual, la flama de Eros, del  alquimista.La diosa madre del mundo es lo que se llama amor, las religiones rinden culto a la Madre Cósmica. 

Al final, llegas donde no se puede ir más allá, donde no existen reglas ni criterios, donde el pensamiento puede aceptar la imparcialidad. Donde cesa el efecto de la acción, desaparece la duda y la fe no tiene ningún obstáculo.  (Seng-t’san)

Todo lo que tenemos que hacer es liberarnos de nuestras mentes censoras para que podamos empezar a eliminar nuestras impurezas y nuestros miedos. libre de atracciones y rechazos, Si queremos ser capaces de ayudar a los demás, nosotros mismos debemos tener un espíritu de bondad abierto de par en par.     (Hui-Neng ) 

Magia apotropaica: Trabajando con el Asta Santa para reducir  a los elementos infrahumanos que constituyen el yo.  (el poder de Venus en la belleza del umbral, la señal de su paso  luminoso).  Vuelto sobre su cruz, el signo de la Tierra se convierte en el de Venus, Afrodita sujeto mineral de realización. 

En la Alquimia Espiritual, pasar de la Tierra a Venus es el nacimiento del Amor Universal y la Belleza Interior. Es el proceso por el cual el alma despierta, toma el control de sus cuatro cuerpos inferiores (los cuatro brazos de la cruz) y convierte su propia densidad en un templo receptivo para la luz divina. 

Volver sobre su cruz Este giro o inversión no es un simple movimiento mecánico; equivale a la Gran Operación Alquímica (la transmutación). Exige pasar por la Nigredo (putrefacción) y la muerte mística para romper la rigidez de la materia.

Albedo (Obra al Blanco): La purificación. El alma se limpia de sus escorias elementales. Aquí es donde el círculo asciende y se manifiesta la energía de Venus: el nacimiento de la luz interior, la belleza y el amor puro.

 

Las maduración de un umbral exige voluntad, el poder de transmutación que convierte metales viles en oro, o sea el mal en bien, en las circunstancias de la vida (marte).  La muerte en el diseño electro-psíquico impregna su campo en el huevo hermetico fecundado y reordena los valores de la naturaleza (Aparicion de Venus).

La psicoterapia es el enfoque para tratar problemas de salud mental explorando a ti mismo. (trascender la ley ampliando la etica y gestalt  de las circunstancias a la luz de la virtud).

La imaginación exaltada(solar) creara una nueva herida al hombre, en su punto debil (vision bestial) y la acedia el abandono de la vida interior(lunar). Su peligro radica en la invisibilidad (proyeccion y fascinacion miasmatica): seduce con apatía, o con deleite. Las virtudes cardinales proveen un mecanismo  liberador al despertar la conciencia de esas heridas. Amando a nuestra MADRE DIVINA y pensando en ese gran vientre donde se gestan los mundos, oremos diariamente.

En el Plomo, la materia (cruz) aplasta por completo a la conciencia (luna). Representa el plomo existencial: la depresión, la melancolía (la bilis negra saturnina), el estancamiento, el egoísmo ciego y la ignorancia espiritual. Es el alma sepultada bajo el peso del tiempo y la muerte.

La psique y las ansiedades de la conciencia; con frecuencia se ve influenciado por reflejos de otros espíritus, siendo así como se produce, sean las tentaciones, sean las gracias sutiles e inesperadas, en la metafora de los ángeles que nos asisten. Las dos fuerzas figuran por una balanza, que pesa las intenciones para el triunfo de la justicia y de la emancipación de nuestra libertad.  

El remedio evagriano a la acedia es la philoponia, amor al trabajo espiritual: oración constante y labor manual. En términos modernos, implica pasión activa y conciencia radical. No se combate con más actividad, sino con voluntad de infundir significado en lo cotidiano.

La tentación a la nada, opuesta al placer pecaminoso, requiere un “antídoto espiritual para la acedia”: cultivar gratitud y comunidad. Filósofos como Camus proponen rebelión creativa contra el absurdo, alineándose con la praxis evagriana.

Esa apatía psicológica, esa frialdad que espanta, tiene dos basamentos; primero la ignorancia, segundo la ausencia de inquietudes espirituales. Falta un contacto, un choque eléctrico, nadie lo da en la tienda, tampoco entre lo que se cree solemne, ni mucho menos en los placeres.

Mas algo desplaza a la voz secreta, a la corazonada, al anhelo íntimo; Tonterías, necedades que no siendo transcendentales, sí tienen fuerza en un instante dado como para apagar la primera inquietud espiritual, el íntimo anhelo, la insignificante chispa de luz, la corazonada que sin saber por qué nos inquietó por un momento. Si esos que hoy son cadáveres vivientes, fríos alienados no hubieran sofocado la primera inquietud íntima, serían luminarias del espíritu, hombres auténticos.

El chispazo, la corazonada, un suspiro misterioso, fue sentido alguna vez, mas todo fue en vano, las necedades de la personalidad siempre apagan el primer chispazo de la luz; después prosigue el frío de la indiferencia. A la gente se la traga la luna tarde o temprano; esta verdad es visible. La Kundalini es la energía misteriosa que hace existir al mundo, un aspecto de BRAHMA.

 

La Práctica de Tonglen (Dar y Tomar)

Tonglen es una meditación revolucionaria porque hace lo contrario de nuestro instinto natural: en lugar de huir del dolor y buscar el placer, utilizamos nuestra respiración para abrazar el sufrimiento humano y transformarlo en paz.

Su práctica formal se divide en cuatro pasos sencillos:

• Paso 1: Presencia. Quédate en silencio unos instantes para calmar la mente y conectar con un estado de apertura.
• Paso 2: Visualización de la energía. Al inhalar, imagina que absorbes el malestar en forma de humo espeso y oscuro. Al exhalar, imagina que envías paz, alivio y felicidad en forma de luz brillante y pura.
• Paso 3: Sanación personal. Empieza contigo mismo. Inhala tu propio dolor actual (tu ansiedad, tu culpa o tu herida mental) en forma de humo negro directo hacia el centro de tu pecho (donde el ego se aferra). Al exhalar, envíate a ti mismo espacio, luz y consuelo.
• Paso 4: Expansión universal (Compasión).
  Extiende la práctica hacia los demás. Inhala el sufrimiento de un ser querido, de personas que pasan por tu misma situación o de toda la humanidad. Exhala alivio y bienestar para todos ellos.

 Al practicar Tonglen, destruyes la barrera del "yo contra el mundo". Entiendes que tu herida mental es compartida por millones de personas, lo que disuelve la soledad del trauma y expande tu capacidad de amar.

la Psicoterapia presenta sus bases en la relacion energetica entre los traumas, heridas y enfermedades en el agente mediador de las ondas mentales (alquimia mental) puede incluir la curacion taumaturgica de los filtros de hechizos. (ver ejercicios espirituales de san Ignacio).  

Crear significado en un mundo indiferente demanda vulnerabilidad: abrazar el dolor como puerta a la resurrección. Este enfoque holístico integra teología y psicología, ofreciendo esperanza contra la rendición.

Hércules que cambia su cetro de poder por el huso de Onfalia, sentirá bien pronto las venganzas de Deyanira y no le quedará más remedio que la hoguera del monte Eta para escapar de los devoradores tormentos de la túnica de NESO".  una ARPÍA domina y transforma en un ave de mal o una bestia. 

la arpía(percepcion patologica) en su modo de operar succiona, vampiriza la vitalidad del cuerpo ligandolo al instinto (Saturno), pero si se aplica un umbral alterno viene el rejuvenecimiento de la vida posible en los trabajos de Hercules limpiando los establos de Augias para acoger vrittis el estado de jina blanco (zeus, xenía, código sagrado de hospitalidad-iluminacion). Un "conquistador" espiritual, un ser que ha superado las pasiones, los deseos mundanos y el antro de las arpias, alcanzando la liberación (moksha).

Fácil es descender al averno para trabajar en la novena esfera y disolver el yo, pero difícil volver. ¡Allí está el duro trabajo! Proserpina, reina de los infiernos y muerte es caprichosa y como presente de los que van a visitarla exige el brote dorado, la rama de oro del árbol del conocimiento y con abundante semilla.

El que quiera subir debe primero bajar, esa es la Ley. La iniciacion es muerte y nacimiento a la vez. dejad que los muertos entierren a sus muertos y seguidme. El que quiera venir en pos de mí niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Negarse a sí mismo significa disolver el yo, morir de momento en momento, reducir a polvo el sí mismo de instante en instante.

Antes de penetrar en el averno se pasa por el orco (limbo). Este último es un vestíbulo en sí mismo; en él moran la enfermedad, el hambre, horrenda y perversa consejera, la miseria, las vanas alegrías, la guerra, las furias, la discordia con su cabellera de víboras, el dolor y el sueño de la conciencia. 

Dido la apasionada soberana en vez de quemar en la piedra funeraria los recuerdos Eneas, resuelve inmolarse a sí misma entre el fuego que flamea. Ciñe sus sienes con las sagradas cintas de las víctimas destinadas al sacrificio, y de pie sobre la pira fúnebre, toma por testigo a los cien Dioses, al erebo, al caos y a Hecate, el tercer aspecto de la madre-espacio. Ella, que hubiera podido utilizar los efectos mágicos de las hierbas lunares utilizándolas como combustible para incinerar recuerdos, pasiones y malos pensamientos, desea con violencia arder en la pira de la muerte.

Ruega al sol, clama a Juno, invoca a las furias de la venganza, comete el error de maldecir a Eneas y por último se atraviesa el corazón con la espada del heroe. Su hermana la encontró ya ardiendo entre el fuego, así murió la reina DIDO.

Fudoshin (不動心) es un

estado de ecuanimidad o imperturbabilidad en la filosofía zen, que se traduce como "mente inmóvil" o "corazón inamovible". Significa mantener la calma y la concentración bajo presión, sin ser afectado por el miedo, el odio, el rencor o las provocaciones. Un artista marcial en estado de fudoshin reacciona con eficacia solo ante un ataque real y se recupera rápidamente al estado de tranquilidad después. 

En la horrible región sumergida,  más allá de las cenagosas aguas del Aqueronte(arpia); gira sobre sus goznes de acero la horrible puerta que va a la Morada de Plutón (umbral alterno) sanación y guía protectora. (la emocion buscar la mente inmovil). La sutil e inmanifestada KUNDALINI, traspasando el umbral donde moran almas perdidas.

Al establecer un mayor control emocional, los practicantes experimentan interacciones más saludables con los demás. La integración de estas habilidades en la vida cotidiana puede transformar la forma en que los individuos enfrentan desafíos y se relacionan con su entorno. Esta práctica no solo ofrece beneficios temporales, sino que también promueve un cambio duradero en la perspectiva de la vida.

El quinto aspecto de kundalini nos da la potencia sexual, la fuerza natural instintiva.

Si nada produce alivio mejor es refugiarse entre el seno de la Divina Madre Natura particular, individual. Ella es autora de nuestros días, la artífice de nuestro cuerpo físico...

• Jung identificaba el símbolo de Venus directamente con el Anima: el componente femenino arquetípico en el inconsciente del hombre (o el Animus, el componente masculino en la mujer).
• El Anima es el puente hacia el inconsciente profundo, la función de la relación, la intuición, el amor y la sensibilidad estética.
• Al invertir el símbolo, el Espíritu (el círculo de Venus) emerge y se sitúa por encima del ego material. Psicológicamente, esto significa que el individuo ha integrado su Sombra y su Anima, logrando que la sensibilidad profunda guíe ahora su realidad física en lugar de ser esclavo de sus pulsiones ciegas.

 el fuego, tras haber consumido todo lo impuro, devolverá a la tierra purificada las aguas sutilizadas que habrán circulado en el aire. Y de esta manera, Dios hará un mundo mucho más noble. La virtud que produce alrededor del alma la radiación de que es centro, y se rodea del reflejo de sus obras, que le hacen un cielo o un infierno. escrito en la psique.